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Nacre

« En vérité, seul le Soi existe. Le monde, l’âme individuelle et Dieu ne sont que des apparences dans le Soi, comparable à l’argent dans la nacre. Ils apparaissent et disparaissent simultanément. Le Soi est ce en quoi il n’y a pas la moindre pensée «je». Cela est appelé «Silence». Le Soi lui-même est le monde ; il est le «Je» ; il est Dieu ; tout est Shiva, le Soi. » – Télécharger : qui-suis-je-ramana-maharshi-28questions-Eleonore Braitenberg – Page 9 réponse à la question 16 –

 

Nadir

« L’Orient, l’Occident, le Septentrion et le Mididans le miroir initiatique, 4 directions sont inversées . Seules restent inchangées le Nadir et le Zénith. Il nous livre enfin son secret : il est la porte de la table d’émeraude d’Hermès Trismégiste : « Ce qui est en haut est comme ce qui est en bas ». » –  RL∴ 813 FF∴ Libres – Ori∴ Bez∴ – Val∴ CAS∴ – « L’apprenti derrière le miroir  » – 6020 –

« Le sablier : se compose de 2 compartiments de formes et contenances identiques qui symboliseraient le ciel et la terre : le Zénith et le Nadir. Le passage entre les 2 compartiments se fait par un orifice étroit assimilable à la difficulté que l’être éprouve pour changer d’état. L’orifice est également le point invariable de passage du grain de sable, cette contraction pourrait faire référence au passage de la porte basse. Dans la fin de l’écoulement du sable, il faut lire la fin d’un cycle. En le retournant un nouveau cycle débutera. » – RL∴ 813 FF∴ Libres – Ori∴ Bez∴ – Flo∴ HAR∴ – « Le Cabinet de réflexion » – 6023 –

« La première preuve de cette unicité réside dans le premier outil de l’apprenti, le fil à plomb. En effet, si ce fil est toujours l’outil qui montre la voie du Nadir au Zénith, cette voie est en fait totalement différente suivant l’emplacement de chaque être, puisque le fil à plomb d’un initié du Pôle sera perpendiculaire au fil à plomb d’un initié de l’équateur, et leur chemin ne se croisera qu’une fois, au centre du Globe (pas du cercle). Tout repart donc du centre du globe, le seul point de rencontre de tous les fils à plomb, la véritable source d’énergie, et c’est que commence la construction du temple intérieur. Le point central par quoi tout est ordonné. »- P14 -La Per∴ Lan∴- Ori∴ Mon∴ – Ala∴ KNA∴ « Une approche de l’épreuve au R∴E∴A∴A∴ » – 6009 –

 » L’étoile à 6 branches (bouclier de David) est composée de deux Deltas inversés et superposé en leur centre. Le delta descendant représente le divin descendu dans l’homme, et correspondant à son unité, son universalité. Le delta montant représente l’homme, sur le chemin, conscient de son besoin de Transcendance, commençant à s’élever vers le Divin. Le bouclier complet représente « l’homme/Divinisé » équilibré en son centre (6+ « UN », le centre = 7). La première étoile celle que tu connais représente l’homme en pleine possession de ces 5 sens. Le bouclier de David représente une autre étape « Divine ». Tu comprendras mieux lors de ton passage au prochain degré… car il faut pour cela que l’étoile ait un mouvement, pour faire simple (c’est toujours simple).

Sattva c’est la remonté vers la partie divine (la réintégration de notre état primordiale…Air, Liberté)

Raja, La surface des eaux, c’est le plan humain, le plan nous effectuons notre vie, l’Eau représentant la vie qui coule. Tamas, sous les eaux, c’est l’équivalent de la grotte, de l’enfermement dans nos idées préconçues, dans nos illusions, dans nos erreurs, dans notre égo, nos blocages… épreuve de la Terre.

Le Feu, (aussi feu solaire, paroles de l’Orateur) régénère le tout à la fin d’un cycle : feu de Saint Jean. « Il faut bruler tous les livres, mais seulement après les avoir lus… mais par le Feu de St Jean, afin qu’il n’en reste que l’essence ! » … c’est-à-dire dépasser les mots afin de n’en conserver que l’indicible, le Divin ! Nous passons par ces étapes, à chaque tenue : On ouvre les travaux, on vit le moment présent sans idées préconçues, (Carpe Diem) on ferme les travaux en brulant ce que nous avions en tête avant la cérémonie, pour redémarrer en « Fils » du Père que nous avons laissé à la porte du temple en entrant. (Attention, on peu voir le père autrement aussi, rien n’est figé) C’est cela en permanence… d’ l’importance de dire « Présent » à chaque tenue pour devenir chaque fois un homme nouveau « le fils du Père ». Concentre toi bien sur ce dessin, il contient toute l’initiation. Pour plus de compréhension va voir le tableau qu’il y a en cliquant sur GUNAS.  » – Échange épistolaire avec un Com∴  – RL∴ 813 « les FF∴ Libres » Ori∴ Bez∴ 6017 – Note Rémi ALCINA –

VoirLance – L’axe verticale – Zénith / Nadir – Métanoesis –

Nafs

« An-nafs c’est l’âme; par opposition avec le cœur (al-qalb), elle signifie l’âme égocentrique et passionnelle ; en connexion avec un pronom possessif, le même mot se traduit par : moi-même, lui-même etc. An-nafs comme âme passionnelle et siège de l’ego (en sanscrit ahankâra) s’oppose au cœur, en tant que celui-ci est l’organe de ar-rûh, l’Esprit. On peut comparer le cœur à l’ouverture la plus étroite d’un sablier ou à l’isthme (barzakh) entre les deux océans, l’un salé et l’autre doux (Coran, LV, 19 et XXIII, 102) qui, représentent les domaines respectifs de l’expérience temporelle et de la contemplation pure. On dit aussi que le cœur est l’objet d’une querelle entre son père, l’Esprit, et sa mère, l’âme passionnelle ; si la mère l’emporte, le cœur se durcira, et si le père reste victorieux, le coeur deviendra lumineux comme lui.  »   » – Terry GRAHAM – Lettre soufie N°32.-  Page 8 note bas de page 5 – Télécharger « Lettre d’un Maitre soufi » –   Voir Naf-Naf chez Walt Disney qui était initié ! Note Rémi ALCINA –

« Tues ton Nafs, afin de le faire vivre véritablement. »  Terry GRAHAM – Lettre soufie N°32 –

« On pourrait esquisser la description de ces sept degrés de conscience selon la hiérarchie suivante, que l’on retrouve dans différents traités du soufisme et notamment dans les «fuyûdât ar rabbâniya» du Shaykh Abd al Qâdir al Jilânî :

  1. L’âme despotique (an nafs al ammâra) : «Je ne cherche pas à m’innocenter car c’est le propre de l’âme d’inciter (ammâra) au mal, à moins qu’elle ne soit touchée par la grâce de Dieu… » (Cor. 12/53). Ce degré de conscience (ou plutôt ici d’inconscience) se caractérise par certains attributs psychologiques : la cupidité, la négligence, l’arrogance, la recherche de la célébrité, l’envie et l’inconscience.
  2. L’âme « qui se blâme » ou admonestratrice (an nafs al lawwâma) : « Non !… Je jure par l’âme qui admoneste » (Cor. 75/2). Elle est décrite ainsi : le blâme, ressasser des pensées d’une façon incessante (fikr), l’esprit de contradiction, la tendance à déprimer et d’une façon qui peut sembler paradoxale un certain narcissisme (‘ujb).
  3. L’âme inspirée (an nafs al mulhama) : « Par une âme ! – Comme Il l’a modelée en lui inspirant [ce qu’est] son libertinage et sa piété » (Cor.91/7). Dont les qualités sont les suivantes (sans les citer ici dans une hiérarchie particulière) : la science, le détachement, le contentement, l’humilité, la dévotion, le retour à Dieu, la patience, l’endurance et l’acquittement de ses engagements.
  4. L’âme apaisée (an nafs al mutma’inna) : « Ô toi ! âme apaisée ! retourne vers ton Seigneur agréante et agréée » (Cor.59/27-28). Dont les vertus spirituelles sont la sagesse, la générosité et le don de soi, l’abandon intérieur et la reconnaissance des dons divins.
  5. L’âme satisfaite [de Dieu] (an nafs ar râdiya), citée dans le verset précédent, caractérisée par le scrupule spirituel (wara’), la loyauté, le renoncement (tirk), la sincérité ou la libération de tout ce qui est autre que Dieu (ikhlâs), le sentiment de plénitude.
  6. L’âme agréée (an nafs al mardiya), citée également dans le verset précédent. Elle se distingue par la proximité de Dieu, la noblesse de caractère, la délicatesse (lutf), une attitude compassionnelle envers toute la création et une méditation continuelle sur la Magnificence divine.
  7. L’âme accomplie (an nafs al kâmila) qui est l’accomplissement et la synthèse de l’ensemble des qualités précédentes. Pour les soufis, c’est à celle-ci que fait référence le hadîth prophétique : «J’ai été envoyé pour parfaire la noblesse du comportement (ou des vertus)». Dans cette perspective, elle exprime le modèle Muhammadien : «Vous avez dans l’Envoyé de Dieu un beau modèle pour quiconque espère en Dieu, en le jour dernier et invoque Dieu très souvent» (Cor. 33/21). Et, parlant du Prophète (PLS) : «Tu es vraiment d’une grande noblesse de caractère» (Cor. 68/4). Ainsi que le verset suivant : «Nous ne T’avons envoyé que comme une Miséricorde pour les univers» (Cor. 21/107).

Il faut cependant noter que ce cheminement de l’âme, qui se réalise le long de ces états de conscience, s’exprime aussi en degrés de connaissance et donc par une capacité d’intellection ou d’intelligence de plus en plus affinée et élevée de l’appréhension du réel. Celui-ci étant considéré dans tous les aspects de ses manifestations, matérielles et spirituelles. » – « Les 7 degrés de l’âme selon le soufisme » – Par Faouzi Skali – Telecharger : Sept degrés de l’âme selon le soufisme