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Jiva

« Major Chadwick : Qu’est-ce que le Mahat ?

Mahârshi : La lumière projetée de la conscience absolue. Tout comme une graine, avant de germer, se met à gonfler, puis éclate et pousse, de même la conscience absolue projette de la lumière, se manifeste en tant qu’ego et grandit pour devenir le corps et l’Univers.

Major Chadwick : Le mahat est-il identique à la conscience cosmique ?

Mahârshi : Oui, c’est ainsi avant la naissance de l’ego et de l’Univers. Il les inclut tous. Tout comme la lumière projetée par la caméra rend visibles les images sur l’écran, de même le corps et les autres objets sont visibles dans cette conscience réfléchie. Le mahat est donc aussi la conscience cosmique. » –

Major Chadwick : La conscience cosmique n’est donc pas la même chose que la Réalisation ?

Mahârshi  : La conscience cosmique se trouve derrière l’ego. On peut l’appeler Īshvara, et l’ego le jīva. On peut aussi dire qu’Ishvara est l’Absolu. Cela ne fait aucune différence. La conscience qui est omniprésente, même en Īshvara, est la Conscience absolue. » – Râmana Mahârshi – L’enseignement de Râmana Mahârshi en PDF – Page 215/216 – Télécharger : Maharshi_Ramana_-_L_enseignement_de_Ramana_Maharshiqui-suis-je-ramana-maharshi-28questions-Eleonore BraitenbergVoir : Mâat – le Matle Fou du Tarot

Jivanmukta

« On peut envisager Trois Grades Initiatiques, dont Chacun pourrait d’ailleurs se subdiviser en une Multiplicité Indéfinie de Stades ou de Degrés spéciaux :

le Brahmachârin, c’est à-dire l’étudiant Qui Aspire à l’Initiation ou Seconde Naissance ;

le Dwija (deux fois Né), Qui a reçu cette Initiation, par laquelle se Confère le Caractère d’Ârya ;

le Yogi, Qui, considéré dans cet Etat, est, comme nous l’avons dit, Jivanmukta (Délivré dans la Vie). Le Yogi peut, d’ailleurs, accomplir différentes Fonctions :

Le Pandit est Celui Qui Enseigne, et alors il a plus particulièrement le Caractère de Guru (Maître Spirituel) par rapport au Brahmachârin qui est son Chéla (Disciple régulier) ;

Le Muni est le Solitaire, non au sens vulgaire et Matériel du Mot, mais Celui Qui, Concentré en Soi-même, Réalise dans la Plénitude de son Être la Solitude Parfaite, Qui ne laisse Subsister en l’Unité Suprême aucune Distinction de l’Extérieur et de l’Intérieur, ni aucune Diversité Extra-Principielle quelconque : c’est le dernier des Quatre Bonheurs désignés par la Tradition extrême-Orientale » – « La constitution de l’être humain et son évolution posthume selon le Védânta », publié dans La Gnose en 1911 et signé Tau Palingénius – René Guenon tout guenon -page 2148 – Télécharger « rene-guenon-tout guénon-v2 » – 

« Si nous en croyons le vedanta hindou lui-même, le terme le plus important sur un chemin d’éveil est le mot « Libération », qui traduit aussi bien le sanscrit Moksha que le sanscrit Mukti. Certains textes traduisent par « Émancipation » ; pourquoi pas ? Si le but ultime proposé aux êtres humains est une certaine « Libération », vous pouvez vous demander de quelle Libération il s’agit. Qu’est-ce qui doit être libéré et de quelle prison ou de quelle servitude ? Il est facile d’entendre le mot « Libération » ou d’apprendre que les sages, en Inde, sont désignés par l’appellation de Jivanmukta, « libérés dans cette vie ». Il est un peu plus difficile de se rendre compte par soi-même et pour soi-même de quelle Libération il s’agit exactement. Bien sûr, vous allez répondre : c’est ma Libération ; mais encore ? Qui, vous ? Et libéré de quel esclavage ? Il y a une approche psychologique à cette question, c’est celle qui vous amène à voir de mieux en mieux tous vos conditionnements. Mais Swâmiji (Swâmi Prajnânpad) nous propose aussi une définition de la Libération plus originale et qui nous introduit au cœur de l’approche hindoue de la vérité : « To get rid of all matter, both gross and fine, is the essence of the quest. » Ces termes sont éloquents : « Se débarrasser de toute matière, aussi bien subtile que grossière, est l’essence de la recherche. » Ou, si vous préférez : « Être libéré, c’est être délivré de toute matière grossière ou subtile. » Qu’est-ce qu’une matière subtile, quelle différence y a-t-il entre une matière grossière et une matière subtile ? En quoi est-ce que ma servitude, c’est d’être prisonnier de la matière, grossière ou subtile, et comment puis-je en être libre ? Si nous voulons préciser cette définition, nous pouvons dire, mais ce ne sera peut-être pas beaucoup plus clair pour vous : « être libre de toute identification à la matière grossière ou subtile »… La Libération c’est la Libération par rapport à toute mesure quelle qu’elle soit. – Arnaud DESJARDINS – « Au delà du moi » – Editions de la table ronde. – Télécharger : Arnaud Desjardins – A la Recherche du Soi – II. Au-delà du Moi

VoirMonachosIlluminationMufti

Jivâtma

« …à cet égard, Krishna et Arjuna Représentent respectivement le « Soi » et le « Moi », la Personnalité et l’Individualité, Qui sont Atma Inconditionné et Jîvâtmâ. L’Enseignement donné par Krishna à Arjuna c’est, à ce point de vue Intérieur, l’Intuition Intellectuel Supra-rationnelle par laquelle le « Soi » se Communique au « Moi », lorsque Celui-ci est « Qualifié » et Préparé de telle Façon que cette Communication puisse s’établir Effectivement.  » – ÉTUDES SUR L’HINDOUISME – Âtmâ-Gîta – René Guenon – Page : 608 – Télécharger : tout-guenon-et-tuto – Télécharger : bhagavad-gita –

« On devra remarquer, car ceci Est de la plus grande Importance pour ce dont il s’agit, que Krishna et Arjuna sont Représentés comme Montés sur Un Même Char ; ce Char Est le « Véhicule » de l’Être envisagé dans son Etat de Manifestation ; et, tandis qu’Arjuna Combat, Krishna Conduit le Char sans Combattre, c’est-à-dire sans Être Lui-même Engagé dans l’Action. En effet, la Bataille dont il Est Question Symbolise l’Action, d’Une Façon Tout à fait générale, sous Une Forme appropriée à la Nature et à la Fonction des Kshatriyas, à Qui le Livre Est plus spécialement Destiné ; le Champ de Bataille (Kshêtra) Est le Domaine de l’Action, dans lequel l’Individu développe ses Possibilité ; et cette Action n’affecte aucunement l’Être Principiel, Permanent et Immuable, mais Concerne seulement l’« Âme Vivante » Individuelle (Jîvâtmâ). Les Deux Qui sont Montés sur le Même Char sont donc la Même Chose que les Deux Oiseaux dont il Est parlé dans les Upanishads : « Deux Oiseaux, Compagnons inséparablement Unis Résident sur Un Même Arbre ; l’Un Mange le Fruit de l’Arbre, l’Autre Regarde sans Manger » » – René Guénon – « Étude sur l’Hindouisme »- Âtmâ-Gîta – Page 608/609. – dans  « Tout Guenon en PDF » – Télécharger : tout-guenon V2 -Télécharger : rene-guenon-tout guénon-v2

Jnâna

Question : La libre volonté existe-telle ?
Réponse Râmana : A « qui » est cette volonté ? Tant que subsiste le sens de : « je suis l’auteur de l’action, », le sens du plaisir et de l’individualité demeure. mais si ce sens disparaît par la pratique de l’investigation, la volonté Divine œuvrera et guidera le cours des événements. la destinée est surmontée par le Jnâna, la connaissance du Soi, laquelle est au-delà de la Volonté et de la Destinée. »- Râmana Mahârshi – La voie directe – Page 105 le secret de l’action – Editions Accarias « L’originel » – 2021 – Libre volonté ou libre arbitremême choseNote Rémi ALCINA –

 

« La pratique avec foi, mais sans Connaissance, est nommée Bhakti ; la même avec Connaissance est nommée Jñâna. Jñâna aussi est divisée en deux : la pratique de la voie juste enseignée par le maître, nommée Yoga, et l’état qui en résulte, qui est pure Jñâna. » – Ellâm Onru (Tout est Un) Texte Tamil anonyme du XIXe siècle sur l’Advaïta -Vedânta – Télécharger Ellâm-Onru-orig-r-dim – « Au REAA : Voir page 75 du Rituel du 1° degré. « Instruction du premier degré première et deuxième ligne. » – Note Rémi ALCINA –

« Le jñana yoga (devanāgarī : ज्ञानयोग ; IAST : jñānayoga), yoga de la connaissancen 1, est une forme de yoga de la non dualité qui remonte au Veda et surtout aux Upanishad majeures dites vedanta ou conclusion du Veda . Il aurait été à l’origine enseigné de manière mythique par Krishna dans la Bhagavad-Gītā1. Ce yoga énonce que l’absolu (brahman) est le soi (ātman) véritable. Sa méthode principale est l’investigation du soi par le retour à la source de nos pensées, le mental, jusqu’à la pensée du je origine de la Māyā. C’est l’une des voies (mārga) de réalisation ou de libération (moksha) avec le karma yoga, bhakti yoga et raja yoga. » – https://fr.wikipedia.org/wiki/Jnana_yoga

Job

« Job, Symbole de l’espérance. + …Il se présente comme une parodie des Rois Mages allant au chevet du Christ… – GOBINEAU de MONTLUISANT  » Notre Dame de Paris » – Télécharger : Notre dame gobineau  – esprit gobineau de Montluisant-

« En anglais « Emploi » se dit « Job » ! – Note Rémi ALCINA –

« Si la Tradition Chrétienne ne représente que peu d’Homme aux longues Oreilles, par contre elle vénère l’Âne. L’Âne est lié dans les plus vieilles Légendes, à l’Immortalité de l’Homme que sous une Forme ou une Autre (une Pierre précieuse, une Fleur, une Femme) il Porte sur son Dos. Lorsque son Dos reçoit les Rois et les Papes ; c’est en tant que ceux-ci ont une Fonction qui ressortit à la dimension de l’Adam Éternel. – L’Âne tel que celui de Balam ( Nombres 22 : 25) voit les Anges et Entends leur Langage. Il Préside avec le Bœuf à la Naissance du Christ. Il Porte l’Immortel qui Se fait Mortel, en Egypte, tout d’abord pour Le cacher, puis à Jérusalem plus tard pour l’exalter. – « Lorsque le Christ monte sur un Ânon, le petit d’une ânesse, et fait avec lui son entrée dans la Ville Sainte le jour des Rameaux, Il monte l’Animal « qui a des Oreilles pour Entendre » ; Il revêt, sous ce Symbole, un aspect, un des aspects de notre dernière Tunique de Peau qui doit Maintenant Mourir. Christ entre à Jérusalem ce jour- pour y Mourir, afin d’atteindre à la Tunique de Lumière et de parvenir à la Vision. Nous avons étudié chez Job qui préfigure le Christ, ce passage de l’Écoute à la Vision. » – le symbolisme du corps humain Annick de Souzenelle. »http://aleph.beyt.chez-alice.fr/ane.html » –